老子是道家的始祖和主要代表，相傳為楚國人，曾做過週的守藏史，他的思想經戰國時代的門徒蒐集整理，形成《道德經》一書流傳下來，該書是研究老子謀略思想的主要依據。《道德經》又稱《老子》，全書僅五千字，而字字精闢，是中國謀略智慧極富特色的瑰寶，該書分為“道”經和“德”經兩大部分，“道”經是其謀略思想的哲學依據，“德”經則主要是謀略思想的具體闡發。

一、老子謀略思想的基本原則及其特點

老子謀略思想的基本原則，就是知雄守雌，以不爭為爭，知道雄的道理卻不與人爭雄，反而甘當雌的一方，從而如天正氣溪壑，必然眾流歸注，天下歸心，老子認為，天下最柔弱的東西，往往能戰勝最堅強的東西，就像水，水是善於利萬物而不相爭的，它樂於往人們所不齒的低處走，卻能無堅不克，因為它不爭，所以沒有憂患，因而老子說，水最合於“道”。

這樣就使老子的謀略思想表現出如下兩個特點，一是效法自然，二是注重利用事物的反面。所謂效法自然，就是本乎事物的本性而不自逞才智，自恃剛勇；以守愚為智，以虛弱為強，所謂利用事物的反面，就是根據矛盾轉規律，欲達其正而先得其反，“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必國強之。將欲廢之，必固舉之。將欲奪之，必固與之”，老子認為，萬事萬物的演變是一種不朽的循環，只有掌握了物極必反，勢強必弱的轉化規律，以柔克剛，以曲而取，才能無往而不利。

二、人生謀略

《老子》一書曾被稱為“全世界文壇上最光輝燦爛的自保的陰謀哲學”，影響最大的就是其人生謀略，以下從處世、強弱、知足、養生、求學幾個方面略加概述。

（1）處世。關於處世，老子有“三寶”之說，“一曰慈，二曰儉，三曰不敢不天下先”，老子把慈愛、儉省、不敢為天下先視為為人處世應永遠保持的三種 “寶”，因為慈愛使人勇敢，儉省則蓄精積德而應用無窮，從而能致寬廣，不敢為天下先，才能有所成就，為萬物之長，這樣就不受人注目，不受人攻擊，因則能在人生爭戰中立於不敗之地，這與“以其不爭，故天下莫能與之爭”的道理是一致的。

（2）強弱。老子最後反對恃強逞能，他認為“強大處下，柔弱處上”，人活著的時候，身體是柔軟的；死了以後就僵硬了。草木活著的時候是脆柔的，死了以後就枯硬了，所以，凡是強硬都屬於死亡的性質，凡是柔弱都屬於生命的性質，“弱之勝強，柔之勝剛”，世人皆知，卻不能很好的實行，正是由於人們好逞一時之強的緣故。

（3）知足。世道的常態是“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，因此老子認為應該知足而不要去冒險追求財名，生命比名聲和財物重要，而如果過分愛名、收財，就必然要付出重大的代價，使生命因之受到損害，只有知足，才可長久保全生命，即“知足不辱，知止不殆，可以長久”。

（4）養生。老子的養生之道貴虛靜，老子認為人從出生到死亡，是一個動必有損的過程，越是著重肉體，就越保不住它，真善於養生的人是用道的本質——“無名之樸”來克服欲之邪念，所以兵刃之利、虎豹之凶都不能傷他，他是不死的，他肉體可以消亡，但由於其與道同存，所以是真正的長壽。搬屋-運輸服務-搬寫字樓-鋼琴搬運-運輸公司-搬運服務

（5）求學。求學也是一種智慧，在方法上，老子主張內省而不主張外求，宇宙的根本道理是無形無象，不可捉摸的，外察只能見其末，內省方可見其本，這就叫 “其出彌遠，其知彌少”，在態度上，老子認為必須承認人類認識能力的有限，道之不能全知；而且真正認識了道的人，總是自以為不知道的，才是真正的高明。

1987年，美國總統裡根在國情咨文中引用了老子的名言：“治大國，若烹小鮮。”大得人心，接著，美國輿論界掀起了一股介紹、宣傳老子熱。 

老子，春秋末期人，姓李，名耳，字聃(一說字伯陽，聃是諡號。或說老氏，名聃)。生於公元前571年，和孔子是同時代人，大約比孔子年長二十歲，做過周室收藏室的官，管理圖書，後來他看到周室衰微，自己也隱退了，有人看見他騎著青牛西出函谷關，一去不復返，當了隱土。老子是道家創始人，他提出“無為而治” 的統治思想，對中國封建社會的政治統治產生過很深的影響。傳說老子活的年齡很大，大約有九十歲吧，太史公司馬遷所說，大概活了一百六十歲，或說二百歲，這種估計不大可能。 

有一次孔子到東周國都洛邑，向老子請教關於禮法的學問。老子告訴他：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。 ”孔子回去後，對弟子談及他對老子的印像說：“我知道鳥能飛；魚能遊；獸能跑。至於龍，我卻無從知道，它可以乘風直上雲天。我今天見到老子，他可真如龍一樣。”

現存老子《道德經》一書，分上、下共八十一篇約五千言，是我國歷史上第一部以民間諺語寫成的韻文哲理長詩，集中代表了老子的思想，既是哲學名著，也是著名的謀略著作。唐代王真在其《道德真經論兵要義述》中稱：“《老子》未嘗有一章不屬意於兵也。”王夫之說《老子》為“言兵者師之”。 (《宋論·神宗》)林語堂先生說他是“全世界文壇上最光輝燦爛的自保的陰謀哲學。”

“無為而治”是老子最重要的政治謀略思想。 “為無為，則無不治”。 (《老子·三章》)“愛民治國，能無為乎？”(《老子·十章》)“太上，不知有之……” (《老子·十七章》)他認為，聖人應以“無為”的態度來治理社會，就沒有治理不好的。認為愛民治國，順自然而無作為，是聖人大德之一種。最賢明的國君，是居無為之事，行不言之教，人民各守其性，各安其生，人民完全是無拘無束，很自然地勞動生息，甚至不知有國君的存在。而最下等的國君，是那種以權術愚弄人民，以詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕侮這樣的統治者。因為這種國君本身就無信義可言，人民當然也不信任他了。他讚賞最賢明的國君，這種國君反而悠閒無為，並不輕易發號施令，人民卻能安居樂業，獲益豐足。年年如此，人民似乎並不覺得

這是賢明國君的功勞，反而認為，我們原本就應該這樣。陽子居曾問老子，英明的君王怎樣治理天下，老子說：“英明的君王治理天下，功業普及，不認為是自己的功勞；教化萬物，百姓並不感到依靠他。人民無法說出他的影響，但人民都樂於跟他在一起。”《老子·十八章》說：“無為而無不為，取天下常以無事，及有其事、不足以取天下。”老子在這裡，極力主張，通過道家精神的修煉，自身的情慾和妄想日漸去除，使達到“無為”的境界，就可以做到無為而無不為。無為就不愁治理不好天下。相反，如果憑著自己的意願一意孤行，反而不能治理天下。 

為什麼“無為”能治天下，因為老子認為，“聖人無常心，以百姓心為心。”(《老子·四十九章》)老子說：“道恆無為而不為。侯王若能守之，萬物將自化。”這裡，道無為，就是道法自然，即遵循自然變化的規律。規律就是“常”，“如常曰明，不知常，妄，妄作兇。”認識了客觀規律就明智。不懂得客觀規律的行動叫做妄動，妄動的人必然遭到凶禍。為此，老子反對妄為，反對強力而行。 “為之者失之，執之者失之”。強力而為，必然失敗，強力執著必然喪失。他的結論是： “能輔萬物之自然而不敢為。”就是輔助萬物順著自然規律而不勉強作為，即按照客觀規律辦事。因任自然，循理而舉事，這是老子學說的精華所在，也是無為而治的基本內容。從統御謀略來分析，這是一種高超的領導藝術。對善良的百姓，君主固然要善待他們；對不善良的人，不但不摒棄，反而更加感化他們。聖人治下，是無私無欲，無莫無適，在他的治理下，百姓純樸而無投機之心。 “以正治國，以奇用兵，以無事取天下。……我無為而自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”意思是說，我堅持無為，則老百姓就會自己開化。我喜好清靜，則老百姓就會自己端正；我無所干預和紛擾，則老百姓就會自己富裕；我奉行無欲，百姓就會自己純樸。在政治上，老子認為要“為無為，事無事”，無為則循理，循理以行，則無不治。 “無事則不擾，不擾則人各安其居，守其業。政簡民安。”“以無事取天下”。春秋戰國社會動盪不安，人心思靜，人心思安，老子的無為而治在某種程度上反映了人民的願望。中國歷史上，凡在大亂之後，採取制虛守靜的治國方略，給人民以休養生息機會的朝代，都得到了極大的發展，美國《未來的行政首腦》一書中，把《道德經》中的“功成事遂，百姓皆謂我自然”奉為圭臬。美國有一所著名科研機構，碩果累累，有人不勝敬羨，向這個機構領導人請教管理之道，答复說，他們管理工作的座右銘是掛在牆上的老子名言：“無為而治”。老子認為用兵和治國應使用截然不同的謀略方式。他不滿足於“以正治國”，因為“正”，在孔子那裡即 “政”也，仍然要有為而治。正治國而奇用兵，也同樣不合於老子的無為而治的思想。他說，政令太多，必然禁忌太多，人民動不動就犯了法規，因而無所適從，不能安心勞作，生活就不會安寧，陷於困苦。政府多施謀術，當權者也勾心鬥角，國家會陷於混亂，邪惡之事層出不窮。法令嚴苛，人民謀生困難，盜賊就會愈來愈多。因而他心目中的聖人治國，是“我無為而民自化”，君主並不做什麼，人民自我教化，自己走上軌道，自求多福，變得自然樸實。在這種國家裡，“其政悶悶，其民醇醇”，(《老子·五十八章》)治國者無為無事，看起來，這個國家的政治混濁不清，其實人民生活安定，其德性反而純厚。 

關於“禍福”，老子告誡人們，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”(《老子·五十八章》)這一思想，含有深刻的辯證方法，後來不但在政治領域，在軍事領域，許多聰明的將帥也都從中悟出許多道理，在變化莫測的戰場上，始終把握主動。 

“治大國，若烹小鮮。”(《老子·六十章》)這是老子的治國之道，他認為，治理大國，就像烹燒小魚一樣，你不能老是翻動它，下面火燒著，鍋又熱，你要是不停地翻，那小魚不爛碎才怪呢。其意在於，治理國家，要有常遠之策，不能朝令夕改，或政令頻繁，否則，人民會無所適從，或不堪煩擾，終日不安，總不知明日有何變故，這樣的國家能有不亂的嗎？老子的這一思想，仍是出於他的基本政治謀術“無為而治”，是一種具體的治國方法。 

老子具有樸素的辯證法思想，因而能產生許多警示後人的謀略思想。老子說：“弱之勝強，柔之勝剛”，他認為，人若能守柔弱的法則，就可以戰勝敵人而保存自己。故曰：弱者道之用。他用水來說明柔弱勝剛強的道理：“天下莫柔於水，而攻堅者莫之能勝。”天下之物沒有比水更柔弱的了，然而也再沒有比水的力量善於攻堅了。即“以天下之至柔，馳騁天下之至堅。”“以柔克剛，以退為進，以屈求伸”是老子處世、治國的謀略藝術。可見老子並不消極，而是比較講究鬥爭的謀略和藝術。老子說：“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固舉之。將欲奪之，必固與之。”(《老子·三十六章》)在中國數千年曆史上，無論是政治領域，還是軍事、外交領域，這種謀略思想都產生了很深遠的影響。 

關於戰爭，老子的基本思想是，“夫佳兵者不祥之器者，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左；用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之……。”(《老子·三十一章》)因而主張，“以道佐人主，不以兵強於天下。”(《老子·三十章》)他說，以力服人，人必不服，待有機可乘，還會得到報復。不得已而用兵，也只求達到救濟危難就罷了，決不能逞強黷武。 (見《老子·三十章》)他認為當時頻繁的掠奪財物的不義戰爭，是統治者的罪惡，是因為統治者私人佔有欲的惡性膨脹，因而他強烈地反對戰爭。但是，他同時認為，在不得已的情況下，在反對別國侵略時，可以使用戰爭。 “不得已而用之，恬淡為上。” (《老子·三十一章》)即使不得不使用戰爭時，也應以平靜、淡然、沒有私憤和貪欲的態度對待戰爭。 “善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。”(《老子·三十章》)這就是說，即使是正義戰爭，勝利也就算了，不可逞強。制止了侵略就應立即罷手。 “勝而不美，而美之者，是樂殺人，夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。”(《老子·三十一章》)就是勝了，也不要得意。勝而得意，就是喜歡殺人。而喜歡殺人的人，天下人是不會歸服他，他也就無法治理天下。 

關於用兵，老子曾引用當時兵家名言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。” 意思是，我不敢先挑起戰端以伐人，只有不得已才起而應戰。在作戰時，寧可退避三舍，不敢逞強冒進。以這種思想率軍作戰，則“行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。”這在用兵謀略上實際上是一種後發製人的方針，雖有行陣，卻好像無陣無列；雖欲振臂好像無臂膀可舉；雖有兵器，卻好像無兵器可用；雖對強敵，卻好像無敵可赴。愈這樣，卻常可製敵於先。老子還告誡，“禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。”(《老子·六十九章》)統兵作戰，致命弱點是輕敵。輕敵幾乎喪失了最根本的東西——寶。老子謂“寶”“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”(《老子·六十七章》)慈愛，視士卒如赤子而盡力保護，所以能使部卒生勇武之氣。儉嗇則可積德蓄資，應用無窮。不敢為天下先，反而能得到天下擁護。三寶之中，以慈為最貴。以慈愛統御，戰則勝，守則固，老天也會護衛他。 (《老子·六十七章》)老子說，善做將帥的，不會表現兇猛的樣子；善於作戰的，不會暴怒；善於克敵者，甚至不與敵交鋒；善用人者，反而常處眾人之中。 (《老子·六十八章》)：“善為士者不武，善戰者不怒，善戰者不與，善用人者為之下。”

老子還有許多謀略思想在社會上廣為流傳，如“大成若缺”，“大盈若沖”，“大直若屈”，“大巧若拙”，“大辯若訥”，“弱之勝強”，“柔之勝剛”等。後人在運用老子這些謀略於社會實踐時，往往會發現，一部《老子》，其實處處都閃耀著謀略思維的火花。 

老子一生，遊歷許多國家，有過失業之憂，旋遭滅國之痛，又罹流亡之苦。《老子》一書，凡八十一章，是他一生社會實踐的結晶，特別是他擔任周王室圖書管理員期間，接觸過極其豐富的知識材料，他的理論是在這豐厚基礎上的哲學抽象，是當時社會生活的理性昇華。 《老子》所闡釋的博大精深的哲理，是中國文化的精粹，是人類謀略思想的重要組成部分。 1986年，西德《時代信息》第五期刊登一則消息一個叫彼德·洛倫茨的人寫信給《中國青年》雜誌說，若在德國找中國書，首先是《道德經》，此書幾乎家家都有，生活上發生問題，人們習慣於向老子請教。法國有一本《警句和格言詞典》，收入中國的條目三百八十六條，其中選自《道德經》的就有四十九條。據統計，目前，用各種文字在外國流傳的《道德經》版本有一百多種。有位學者寫詩讚道：“五千經文，常用常新，道德之本，易理之根，老子不老，永葆青春，鹿邑先哲，世界名人”。拳擊訓練-女子泰拳-Thai Boxing-泰拳-搏擊